Нрисимха, получеловек-полулев, явился на землю, дабы "разобраться" с царем демонов Хираньякашипу миллионы лет назад.
На самом деле, Нрисимхе не было необходимости Самому приходить для этого. Его привлекла чистая преданность маленького Прахлада, безмерно страдавшего от притеснений своего демоничного отца. Эта история показывает и то, что Верховного Господа невозможно поставить в затруднительное положение. Несмотря на благословения Брахмы, практически сделавшие невозможным наказание Хираньякашипу, Господь явился в столь фантастической форме, выполнив все условия демона и, однако же, покарав его.
Главное, чего просят преданные у Господа Нрисимхи - освободить их от демонов анартх - греховных желаний, угнездившихся в сердце.
Прахлада Махараджа, святой сын Хираньякашипу
"Чтобы доставить удовольствие своим преданным, защитить их от злодеев, а также восстановить принципы истинной религии, Я нисхожу Сам из века в век".
(Бхагавад-гита 4. 8).
История, которую мы собираемся рассказать, произошла на планете Земля порядка трех с половиной миллионов лет тому назад, в период Сатья-юги, "Золотого века человечества". Она подробно описана в Седьмой песне "Шримад Бхагаватам", и здесь мы приведем ее лишь вкратце.
Демон Хираньякашипу
Жил был царь по имени Хираньякашипу. "Хиранья" – в переводе с санскрита означает золото, "кашипу" – мягкая постель. Само по себе это имя указывало на порочный характер его обладателя. Как никто другой Хираньякашипу был во власти "золотого беса". Его гипертрофированное вожделение было ненасытно, а жажда денег и чувственных наслаждений – неутолимы. Чтобы ублажить своею демоническую натуру, Хираньякашипу решил посвятить себя занятиям йоги.
Стоя на пальцах ступни 120 лет, он развил в себе столь удивительные мистические способности (сиддхи), что мог уничтожить всю вселенную. Земля и небо пришли в содрогание от его суровой аскезы. Океан вздыбился, реки вышли из берегов и проснулись вулканы. Из головы Хираньякашипу полыхнуло пламя, нестерпимый жар которого ощутили даже полубоги на высших планетах. Казалось наступил конец света: звезды начали падать, планеты сошли со своих орбит, истошный вопль их обитателей заполнил вселенную до краев. Покинув свою резиденцию, Господь Брахма, творец вселенной, был вынужден спустился на Землю.
Когда он прибыл на место происшествия, к эпицентру катаклизмов, необычайная картина открылась его взору: Хираньякашипу стоял с поднятыми к небу руками, едва касаясь земли. От долгого стояния, от жары и холода, его тело, поедаемое насекомыми и муравьями, превратилось в прах. Казалось, в чем душа держится? Но несмотря ни на что, демон не покидал тела. Осторожно приблизившись к Хираньякашипу, Брахма любезно спросил: "Мой дорогой Господин, что послужило причиной твоей столь суровой аскезы? Обитатели вселенной не на шутку обеспокоены твоим "подвигом". Не могу ли я быть тебе чем полезен?" Хираньякашипу того и добивался. "Хочу быть "амара", бессмертным, – сказал он. – Дай мне благословение, чтобы я никогда не умер!"
В материальном мире умирают все: животные, растения, рыбы, птицы, насекомые, рептелии, люди, полубоги, демоны, даже сам Брахма, хотя его жизнь с точки зрения обычных существ может показаться вечной (311 трилионов 40 биллионов лет). Когда умирает Брахма, вся вселенная разрушается, и те, кто не достиг освобождения, в непроявленном состоянии погружаются в спячку, пребывая в трансцендентальном теле Маха-Вишну до начала следующего творения. Услышав, что Хираньякашипу собирается стать бессмертным, Брахма смутился. "Извини – сказал он, – но я сам не являюсь "амара". При всем уважении к тебе я не в состоянии выполнить твоей просьбы".
Материалисты подобны малым детям. Они пытаются продлить существование материального тела любой ценой, вопреки здравому смыслу и закону природы. Желание жить – вечно. Оно эманирует от вечной души, нашего истинного "я", но большинство людей не знают этого. Отождествляя себя с материальным телом, они пытаются продлить его существование . Вместо того, чтобы бороться за освобождение души и сознание Кришны, они растрачивают свою жизнь на борьбу с "ветряными мельницами", пытаясь избежать смерти, повернуть время вспять. В материальном мире все имеет начало, имеет и конец. Получив материальное тело во временное пользование, рано или поздно мы должны с ним расстаться. Не стоит горевать! На самом деле, духовному по природе живому существу нужно духовное тело. Материальное тело есть источник страданий. В связи с этим на память пришла история о молодом человеке, который просил богов благословение стать вечным, забыв, при этом, попросить, чтобы остаться вечно молодым. Представьте себе, сколько страданий пришлось испытать ему с наступлением старости. Его тело пришло в совершенную негодность, но он не мог с ним расстаться. Он искал смерти, но смерть не приходила, согласно полученному благословению. Так вместо того, чтобы заняться преданным любовным служением Господу Кришне и подготовить свое духовное тело, вечное, исполненное знания и блаженства (сат-чит-ананда), многие глупцы ему подобные пытаются обрести счастье там, где его нет, во временном, полном страданий материальном бытие. Они не знают ничего о духовном мире, поэтому растрачивают свои силы впустую, создавая одни проблемы. В этом пример того, как невежество под видом знания может стать причиной бесчисленных страданий всего человечества.
Как бы то ни было, но Брахма отказался сделать Хираньякашипу бессмертным. Тогда демон сказал: "Сделай так, чтобы ни одно живое существо из 8 400 000 форм жизни в этом космическом проявлении, не могло убить меня ни в воде, ни на земле, ни в воздухе... ни в одной стихии, никаким оружием, ни днем ни ночью..." Ради спокойствия мира и всеобщего благополучия Брахма согласился. "Хорошо, будет по твоему"– сказал он. Компромиссное решение было достигнуто, и с помощью своей мистической силы творец вселенной восстановил истлевшее тело Хираньякашипу, превратив его в красивого и сильного мужчину.
Шло время – много воды утекло с тех пор. Хираньякашипу стал царем всего мира. Не зная себе равных, он стал наслаждаться жизнью "по-черному". Демоны смотрели на него с подобострастием, полубоги трепетали – стоит ему нахмуриться и сдвинуть брови, – а подданные, предвосхищая любое его желание, повиновались беспрекословно. Однако, случилось так, что жена демона родила ему сына, который оказался великим преданным Господа Вишну. Его звали Прахладой. Как все преданные, Прахлада был мягкого, кроткого и, в то же время, непреклонного характера. Испытывая величайшее сострадание к живым существам, гниющим в темном колодце материальной жизни, он, еще будучи мальчиком 5 лет, посвятил себя проповеди славы Господа, Его святого имени, которое одно способно спасти весь мир. Он повторял:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
и обучал этому других. Говорится, что человек велик своим идеалом. Если идеал человека велик, то и сам человек велик. В действительности, Прахлада Махарадж был одним из великих махаджан – духовных учителей, которые в совершенстве знают науку бхакти-йоги, науку любви и преданности Господу Кришне. Бхакти-йога или сознание Кришны – это единственный путь вечной удачи, ведущий человека к освобождению души от повторного рождения и смерти.
Слух о том, что сын проповедует сознание Кришны, дошел до ушей Хираньякашипу. Он вызвал Прахладу, чтобы отчитать отпрыска. Атеисты тоже любят своих детей, но... "странною любовью". Не зная, что есть истинное благо, они желают видеть в своих детях собственное подобие. Когда дети во всем похожи на них, они гордятся и радуются, а когда чуть что не так – гневаются. "Прахлада! – сказал Хираньякашипу, – я слышал ты призываешь своих друзей поклоняться Вишну (Кришне)? Но кто такой Вишну? Вишну – мой заклятый враг, впрочем, как и полубоги, которые живут в моем теле. Они паразитируют во мне, не признавая, что я единственная их опора и благодетель. Я – вседержитель вселенной. Даже Брахма, творец, приходит ко мне на поклон. Я – верховный. Только благодаря своему могуществу мне удается держать мир в повиновении. Вишну боится меня. Он спрятался в моем сердце и не показыватся на глаза. Что пользы прославлять такого труса и поклоняться ему? Ты – мой сын, Прахлада. Ты – мое семя. Плоть от плоти, кровь от крови. Не пристало тебе думать, что кто-то может быть более великим, чем я, твой отец."
С точки зрения Вед, живое существо есть душа, а Бог – Сверхдуша. Кришна, как Параматма (Сверхдуша), в Своей четырехрукой форме Вишну пребывает в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома. В этом образе Он поддерживает материальный мир. Знание, память и забвение происходят от Него (Бх.г.15.15). Он сводит живые существа и разлучает их, присуждает им реакции плохой и хорошей кармы. Тот, кто находится в чистом сознаниии, может видеть Господа повсюду и все живые существа в Нем как Его неотемлемые частицы. На этой трансцендентальной платформе все, что не случается, приносит абсолютное благо. Нет противоречий для того, кто постиг Господа в сердце, находясь в состоянии совершенного самадхи, транса в медитации. В духовном мире все абсолютно. Там нет зависти и неприязни ни к кому. Господь и его обитель вечены, исполнены знания и блаженства.
Материалисты, чье сознание ограничено потребностями материального тела, лишены возможности наслаждаться и любить кого бы то ни было. Желания одного тела недоступны для восприятия другого. Любовь материалистов всегда граничит с нанавистью. Как хозяин печется о своем животном – кормит, холит, а приходит время убивает, чтобы съесть, – так и родители-материалисты воспитывают своих детей в надежде насладиться плодами своего воспитания в старости, но умирают, так и не вкусив плода своей привязанности и мнимой любви. В действительности, никто не должен становиться ни отцом ни матерью, ни гуру, если он не способен освободить своих детей и учеников от материалистической концепции жизни, которая является причиной страданий, рождения и неминуемой смерти. Желание иметь сына естественно. Оно приносит духовное благо тому, кто воспитает отпрыска в духе преданности Господу Вишну. Сын помогает отцу достичь освобождения. Часто, будучи греховным, человек не может достичь освобождения сам, но силой ведических мантр и благочестивой жизни сына душа человека может быть очищена и спасена. Отец помогает сыну стать преданным Господа, а сын помогает отцу вернуться назад домой к Господу – к этому сводится смысл создания религиозной семьи и воспитания благочестивого потомства. Что касается женщины, как матери и жены, то она следует за своим мужем, разделяя его участь. Это ставит ее в зависимость от мужчины. Поэтому мужчина во всех случаях должен быть духовно развитой личностью, познавшей себя и Бога.
Прахлада – духовный учитель всего мира.
Исторически, являясь великим преданным Господа Вишну, Прахлада Махарадж указал путь к освобождению многим и многим поколеням людей. Так в "Шримад Бхагаватам" он сформулировал 9 основных принципов бхакти-йоги.
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам (7.5.25.)
Шраванам – означает "слушание" о деяниях Господа. Киртанам – прославление и воспевание Его святых имен. Смаранам – постояннная память о Господе. Вспоминая Господа Кришну в момент смерти человек достигает Кришны. Такая память развивается так же с помощью храмового поклонения, вознесение молитв, служение лотосным стопам, служение в качестве слуги, в качестве друга и полной преданности Господу. Лучшим из всего для современных людей является шраванам и киртанам (слушание и воспевание). Слушание о деяниях Господа, Его играх и развлечениях назвается кришна-катха.
Явление Нрисимхадева и смерть Хираньякашипу.
Итак, проповедуя славу святого имени Кришны (Вишну) и обучая принципам преданного служения, Прахлада навлек на себя гнев Хираньякашипу. Насколько преданные бывают преданы Богу, настолько демоны ненавидят их за это.
По приказу Хираньякашипу мальчика решено было убить. Его пытались отравить, бросали под ноги бешеных слонов, сбрасывали со скалы, опускали в кипящее масло... Но, повторяя святые имена
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
он оставался неуязвим. Кришна защищал Прахладу, подхватывал его, когда тот падал со скалы, нейтрализовал яд, когда ему предлагали отравленную пищу. Кришна разгонял все химеры, которых творили злые духи, подосланные магами и колдунами. В этом сущая правда: до какой степени человек отдает себя преданному служению Кришне, настолько Кришна заботится о нем (Бх.г. 4.11) Бог заботится о каждом прямо пропорционально его преданному служению Ему.
Обескураженный тщетными попытками причинить какой-либо вред Прахладе, Хираньякашипу решил лично взяться за дело. "Я вижу - сказал он, – ты преуспел в мистической йоге. Иначе как бы ты уцелел? Скажи мне, кто дает тебе силы? Кто твой покровитель?" Глядя демону в лицо Прохлада спокойно отвечал: "Тот же, кто и тебе – Вишну, Верховная личность Господа – Кришна. Он – йогешвара, господин всех мистических способностей человека. Он источник всех энергий и причина всех причин." Услышав это, Хираньякашипу потерял самообладание. "Вишну! Вишну!.. – взревел демон. – Где твой Вишну? Покажи мне его!" К сожалению, как любой материалист он не мог видеть Бога, Бог нематериален. Его невозможно видеть материальными глазами. Необходимо духовное видение. Конечно, по своей беспричинной милости Бог может явить Себя преданному любым образом, но для атеистов Он не обязан делать этого. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "От глупых и невежественных людей Я скрыт своей внутренней потенцией, поэтому они не в состоянии познать Меня нерожденного и непогрешимого"(Бх.г.7.25). Из этого следует, поскольку большинство людей глупы и невежественны, они не могут видеть Бога. Бог встречает каждое живое существо в момент рождения и провожает его в момент смерти. Он сопровождает нас по жизни, находясь в сердце как Сверхдуша, но в силу невежества мы не в состоянии видеть Его. По этой причине атеисты отрицают существование Бога. Если преданные видят Господа в Его изначальном трансцендентном образе глазами, увлажненными бальзамом любви, то непреданные, полные вожделения и зависти – в форме ужасной смерти. Для преданных Он подобен лепесткам розы, а для неверующих Он – удар молнии.
"Где твой Бог? я убью его! Где?..." – разошелся Хираньякашипу. Его голос гремел и раскатывался под сводами дворца подобно грому. Но, известно, без молнии гром не представляет никакой опасности. "Бог повсюду. Он в сердце каждого живого существа и в ядре каждого атома."– отвечал Прохлада. – По твоему он даже в колонне моего дворца? – Да.– ответил Прохлада. – В таком случае... Хираньякашипу выхватил меч и разрубил мраморную колонну на мелкие кусочки. И что вы думаете?.. – Случилось то, что должно было случиться. Из колоны дворца появилось странное существо: ни человек – ни животное. У него была голова льва с человеческим торсом, косматая грива, острые зубы и когти подобные резцам. Существо оглушительно ревело. От звука его рева, жены демонов начали делать выкидыши, а сами демоны, не находя себе места, стали умирать от страха, от разрыва сердца.
Господь Нрисимха был облачен в желтые шелковые одежды. Он был украшен драгоценными камнями, в золоте и в серебре. На Его голове была корона. В своих многочисленных руках Он держал символы Верховной личности Господа: булаву, сударшана-чакру, цветок лотоса, раковину и пр. атрибуты. Он схватил Хиранькашипу, положил его на колени, и – прежде чем тот опомнился – разорвал на части острыми, как резцы, когтями. Затем, бешено вращая глазами, стал разбрасывать останки демона, обагряя пол и стены дворца кровью. Сделав гирлянду из кишок и внутренностей демона, обмотав себя ею вокруг шеи, Господь продолжал оглушительно реветь, рычать и бросаться из стороны в сторону. Зрелище, по-всему видно, было устрашающим. В Ведах не случайно сказано, что Нрисимхадев – это персонификация гнева. Что говорить? Сам страх боится Нрисимхадева.
Так Хираньякашипу был убит Верховной личностью Господа, принявшим облик полульва-получеловека. Господь не нарушил благословения, данного Брахмой но, тем не менее, выполнил свою миссию. Никто не мог даже предположить, в каком образе явит Он себя на этот раз. Ведь ни одно живое существо не имеет подобной формы. Демон был убит ни днем ни ночью, но – в сумерках. Ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, но – на коленях... Ни одним из известных оружий, но – просто когтями. Подобно тому, как человек без усилий убивает осу, прижавши ее ногтями, точно так же Нрисимха убил осоподобного демона Хираньякашипу.
Все полубоги, гандхарвы, чараны и пр. небожители пришли в безудержный восторг при виде столь удивительной сцены. Играя на цимбалах, мридангах и других музыкальных инструментах, они прославили Господа избранными ведическими гимнами. Описывая Его сверхестественное могущество, они проливали цветочный дождь. Всеобщее ликование сопровождалось возгласами "Джая! Джай Нрисимха! Джай Нрисимха! Джай, джай, Нрисимхадев! Прахладеша джая падма мукта падма бхринга."
Эпилог
Когда кошка берет крысу за глотку, та чувствует свой конец – леденящее дыхание смерти. Но, когда кошка-мать берет своего котенка за шиворот (теми же зубами), то котенок ощущает полную свою безопасность. Он чувствует материанскую ласку и заботу, – и все превратности судьбы остаются позади. Точно так же Нрисимха опасен для демонов, но для преданных Он – лучший друг, самое прекрасное существо на свете. На самом деле Господь – Всеблагой. Он просто уничтожает демонические наклонности в человеке, очищает его сердце. Как и в нашем случае, хотя конец для демона был роковым, но печалиться не стоит – никто не пострадал. По милости преданного Прахлады Махараджа, Хираньякашипу получил освобождение. "Несносный папа" был убит самим Господом и его душа тут же вошла в сияние брахмаджьоти. Необходимо знать, что кого Господь убивает лично, тот достигает освобождения – таков закон трансцендентального мира и такова трансцендентальная логика. Бог убивает всех и каждого: и демонов, и преданных. Но тот, кто непосредственно видит образ Господа или произносит Его имя в момент смерти, возвращается назад домой к Господу, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку в зависимости от явленной формы Господа.
Используются технологии
uCoz
